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上面说的明代黄凤池《梅兰竹菊四谱》后确定了“四君子”的说法差不多。但是，其实形成“梅兰竹菊”这一说法是经过一段时期的演变和发展的，我觉得不可以确定的说什么具体时候有”四君子“说法，这个史书上有记载的。经过以下几个阶段：

第一阶段：雏形期

宋、元时一些画家喜好以竹子、梅花作为绘画题材，加上“松”被称为“岁寒三友”。

“元四家”之一的吴镇在岁寒三友之外加画兰花，称之为“四友图”，此为“四君子”的雏形。（记住，此时是“松竹梅兰”，还不是“梅兰竹菊”）

第二阶段：初步确立期

正因为有了“四君子”的雏形，明代神宗万历年间（1573一1619）的黄凤池画了《梅兰竹菊四谱》，将”松“改为“菊”。但好像并非黄凤池确立的“四君”，而是同样生活于万历年间的陈继儒（就是《小窗幽记》的那个作者）在其画后称这四种花为“四君”，后又改名为“四君子”，这样初步确立了梅兰竹菊的说法。

第三阶段：正式确立为范本期

清代王概编《芥子园画传》第三集，即为梅、兰、竹、菊四谱，至此“四君子”成为水墨画传习的范本。之后有广泛的称“梅兰竹菊”为“四君子”的说法。

以上说法是美术史上的确切说法，你去看各种美术术语版本皆是这样说的，绝不是我胡说。我想肯定是有一定历史依据的，我个人觉得这些说法应该是出自明、清文人的一些艺术类的趣文，但现在还无法得知具体出自哪本论著。

梅兰竹菊被称作“四君子”，是以自然景物比拟人品志向的“比德”传统，延续发展的丰硕成果，也是君子文化深入人心的突出表现。

在植物层面，最鲜明体现君子文化内涵的莫过于梅兰竹菊，在中国文化里有个特别的雅号，即“四君子”。梅兰竹菊成为历代诗人、画家反复吟咏和描绘的对象，主要原因在于其形象体现着君子人格的高贵品性。

以花草树木比喻君子人格，在先秦时期典籍里屡见不鲜。《孔子家语》记载，孔子周游列国而不见用，返回鲁国途中看到兰花独开山谷，发出感叹说：“夫兰当为王者香，今乃独茂，与众草为伍，譬犹贤者不逢时，与鄙夫为伦也”。

释义：贤能的人如果生不逢时，就会和普通人混迹在一起，空有满腔抱负而无从发挥。好比兰花应当为王者奉献自己的香气，现在却和荒草生长在一起，长得再好又有什么用呢？

他还说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节”。

释义：芝兰生长在幽深的林间，不会因为没有人来欣赏就不散发芳香;有德行的人修养道义建树美德，不会因为穷困潦倒而改变节操。

这里以兰喻人，表达君子情怀和节操，说明早在中华文化蓬勃兴起的春秋战国之时，就已形成以自然景物比拟人品志向的“比德”传统。

扩展资料：

除了梅兰竹菊“四君子”以外，在植物层面与君子文化发生紧密联系的，还有被列为“岁寒三友”首位的“松”，被称为“花之君子者”的“莲”。在中华文化中，松树很早就作为“比德”的对象。

《论语·子罕》里“岁寒，然后知松柏之后凋也”（释义：到了每年天气最冷的时候，就知道其他植物多都凋零，只有松柏挺拔、不落），是孔子家喻户晓的箴言。

唐代李白的《赠韦侍御黄裳二首.其一》

太华生长松，亭亭凌霜雪。天与百尺高，岂为微飙折？

桃李卖阳艳，路人行且迷。春光扫地尽，碧叶成黄泥。

愿君学长松，慎勿作桃李。受屈不改心，然后知君子。

释义：

华山顶上的高松，玉立亭亭凌霜傲雪。天生的百尺长松，岂能为小的狂风所折?而桃李却与长松不同，它们所卖弄的是艳丽的美色，使行路之人为之着迷。当春光已尽之时，它的碧叶就化成了黄泥。希望君要学长松，切记不要作桃李。受屈而忠心不改，然后才能辨别谁是真君子。

这表明，以松树作为君子人格的象征，具有悠久的传统和深厚的文化根基。

至于莲（荷花）被视为君子之花，则源于宋代周敦颐的名篇《爱莲说》：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也”。

释义：我唯独喜爱莲花从积存的淤泥中长出却不被污染，经过清水的洗涤却不显得妖艳。（它的茎）中间贯通外形挺直，不生蔓，也不长枝。香气传播更加清香，笔直洁净地竖立在水中。（人们）可以远远地观赏（莲），而不可轻易地玩弄它啊。我认为菊花，是花中的隐士；牡丹，是花中的富贵者；莲花，是花中的君子。

这里对莲花品性的独到评述及称其为“花之君子者”，千百年来得到人们广泛认可并产生深远影响。

参考资料来源：光明网——君子文化浸润中国人的日常生活

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